Soreng, Tari Prajurit dari Lereng Gunung yang Tak Pernah Diam

NGABLAK, KabarTidar, Menjelang petang di desa-desa lereng utara Gunung Merbabu, bunyi bendhe yang dipukul bertalu-talu kerap menjadi penanda bahwa sebuah lapangan kecil akan segera berubah menjadi medan latihan perang. Belasan hingga puluhan laki-laki berbaris rapi, menghentakkan kaki, berputar rampak, lalu berhadapan dalam dua pasukan yang saling menantang. Sebagian besar dari mereka adalah petani yang siangnya bekerja di ladang sayur. Begitu musik mengalun, mereka berubah menjadi prajurit. Itulah soreng, tari kerakyatan bertema keprajuritan yang menjadi kebanggaan warga lereng Gunung Merbabu dan Gunung Andong di Kabupaten Magelang.

Soreng bukan kesenian pinggiran di Magelang. Pemerintah Kabupaten Magelang telah mengangkat tari soreng dari Kecamatan Ngablak sebagai tarian khas dan ikon budaya daerah, sebagaimana dicatat dalam penelitian antropologi Universitas Diponegoro tentang soreng sebagai ikon budaya kabupaten. Pada 2021, Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan juga menetapkan tari soreng sebagai Warisan Budaya Takbenda Indonesia. Desa Bandungrejo di Kecamatan Ngablak, yang disebut banyak sumber sebagai kampung asal kesenian ini, setahun sebelumnya telah ditetapkan sebagai Desa Budaya. Dari lereng gunung yang sejuk itu, soreng menyebar ke desa-desa lain di Pakis, Grabag, dan kecamatan sekitarnya, bahkan menyeberang ke wilayah Kabupaten Semarang.

Prajurit Turun ke Arena: Seperti Apa Pertunjukan Soreng

Soreng adalah tari kelompok yang dimainkan kaum laki-laki. Berbagai catatan tentang kesenian ini menyebut jumlah ideal penarinya paling sedikit 10 sampai 12 orang, tetapi kelompok besar tidak jarang menurunkan hingga 40 penari sekaligus, terutama pada pementasan versi Pakis yang memang mengandalkan kekuatan massa prajurit. Semakin banyak penari, semakin terasa suasana gladi perang yang hendak digambarkan: barisan yang bergerak serempak, teriakan penyemangat, dan denting iringan yang tidak memberi jeda.

Gerakannya sederhana, tegas, dan mudah diikuti, karena memang lahir dari rakyat dan bukan dari panggung keraton. Penelitian tentang pertunjukan soreng pada upacara Suran di Desa Bandungrejo mencatat motif-motif gerak yang bersumber dari aktivitas sehari-hari petani, seperti gerak menanam, mencangkul, berebut hasil karya, memanen, dan menggiling. Motif-motif itu dirangkai dengan sikap keprajuritan, langkah mares yang ringan dan cepat, sampai gerak berjalan lumaksono pada babak akhir. Hasilnya adalah tarian yang terasa dekat dengan kehidupan penontonnya: prajurit yang berlatih perang itu sejatinya adalah petani yang sedang memainkan pekerjaannya sendiri di ladang.

Dalam versi dramatiknya, pertunjukan soreng tidak langsung masuk ke adegan perang. Pementasan dibuka dengan adegan dolanan, permainan tradisional anak-anak. Para penari muda membawakan tembang dolanan sambil memperagakan permainan seperti dakon, gobag sodor, dan benthik dalam suasana riang. Ketenangan itu pecah ketika sosok Buto Galak, raksasa antagonis, muncul dan mengacaukan permainan. Anak-anak berlarian ketakutan, sampai seorang ksatria muda bernama Danang Sutawijaya datang menolong dan mengalahkan sang raksasa. Di sela cerita, kadang disisipkan hiburan berupa tembang campursari atau lagu Jawa populer yang dibawakan penyanyi tamu, sebelum ketegangan kembali dibangun.

Puncak cerita tiba ketika Adipati Arya Penangsang muncul menunggang kuda Gagak Rimang dan dengan suara lantang menantang Sultan Hadiwijaya untuk perang tanding. Tantangan itu disambut Danang Sutawijaya. Dalam perang tanding yang menjadi klimaks pertunjukan, Arya Penangsang terluka oleh tombak Kyai Plered. Ia digambarkan tetap bertarung meski terluka parah, tetapi akhirnya tewas oleh kerisnya sendiri, Brongot Setan Kober, yang ia cabut dari punggungnya. Pada babak akhir versi Bandungrejo, kuda milik Arya Penangsang masuk ke arena, dan pasukan Jipang berjalan keluar arena dengan gerak lumaksono, menutup pertunjukan.

Arena pentasnya pun khas kesenian rakyat. Di Bandungrejo, panggung berukuran sekitar 10 kali 5 meter disediakan untuk para pemusik dan penyanyi, sementara para penari tampil di hamparan papan sekitar 10 kali 12 meter di depan bawah panggung, nyaris sejajar dengan penonton. Tidak ada jarak yang kaku antara pemain dan warga yang menonton. Penonton duduk melingkar, anak-anak berada di barisan depan, dan sorak penonton menjadi bagian dari pertunjukan itu sendiri.

Babad Tanah Jawi dan Kisah Arya Penangsang

Cerita utama yang diangkat tari soreng terdokumentasi cukup jelas: kisah perebutan takhta pada masa akhir Kesultanan Demak yang bersumber dari Babad Tanah Jawi. Tokoh sentralnya adalah Arya Penangsang, Adipati Kadipaten Jipang Panolan, yang digambarkan dalam babad sebagai sosok pemberani sekaligus pendendam, yang merasa unggul dalam kekuatan, kekuasaan, dan kecerdasan. Ia berhadapan dengan pihak Kesultanan Pajang di bawah Sultan Hadiwijaya, yang juga dikenal sebagai Jaka Tingkir, beserta ksatria mudanya, Danang Sutawijaya.

Di sekeliling Arya Penangsang berdiri para senopati dan prajurit Jipang yang namanya diabadikan menjadi nama kesenian ini. Mereka adalah Soreng Rono, Soreng Pati, dan Soreng Rungkut, yang bertugas mendampingi sang adipati bersama Patih Ronggo Metahun. Dari nama-nama komandan prajurit itulah, menurut sejumlah catatan, sebutan soreng diambil. Versi lain tentang asal kata menyebut soreng berasal dari peleburan kata sura yang berarti berani dan ing yang berarti menunjuk pada sesuatu, sehingga soreng dimaknai sebagai penunjuk keberanian. Kantor berita Antara juga mencatat akar kata sura yang bermakna keberanian itu sebagai penjelasan yang paling umum beredar di masyarakat.

Sebagai kesenian yang terorganisasi, soreng di Bandungrejo disebut mulai berbentuk pada 1960-an. Media BorobudurNews menuliskan, warga Bandungrejo sebenarnya telah membentuk kelompok seni keprajuritan sejak 1945, tetapi kegiatan itu sempat terhenti karena situasi politik yang tidak mendukung. Pada dekade 1960-an kelompok itu dihidupkan kembali dan disebut Tari Soreng, dipimpin oleh Bapak Taryono, tokoh yang oleh berbagai sumber juga disebut sebagai pengembang kesenian ini. Sebelum menyandang nama soreng, kesenian ini lebih dulu populer dengan sebutan tari prajuritan.

Di Bandungrejo, pewaris tradisi itu antara lain Komunitas Soreng Warga Setuju, yang dikenal dengan singkatan KSWS. Kelompok ini rutin memperingati hari jadinya dengan pementasan berhari-hari di desa, dan koreografernya, Slamet Santoso, dalam penelitian Universitas Diponegoro menyebut tari soreng sebagai andalan kesenian di Kecamatan Ngablak. Dari desa di ketinggian sekitar 1.500 meter di atas permukaan laut inilah soreng kemudian dikenal luas sebagai wajah kesenian rakyat Kabupaten Magelang.

Cerita Tutur tentang Latihan Laskar Diponegoro

Di luar kisah Arya Penangsang yang tertulis dalam babad, ada lapisan cerita lain yang hidup dari mulut ke mulut di Magelang. Di sebagian kelompok, terutama di kawasan Pakis, soreng diceritakan ulang sebagai tarian yang menggambarkan pasukan Pangeran Diponegoro. Sebuah laporan media lokal tentang karnaval HUT Kemerdekaan RI tahun 2015 di Kabupaten Magelang, misalnya, menuliskan penampilan tari Soreng Krido Manggola dari Kecamatan Pakis sebagai tari yang menggambarkan perang Diponegoro, dengan semua penarinya berkumis tebal dan pemimpin tari yang menunggang kuda juga berkumis tebal.

Cerita semacam ini perlu ditempatkan pada tempatnya: ia adalah tradisi lisan dan cara masyarakat memberi makna pada keseniannya, bukan fakta sejarah yang terdokumentasi. Naskah babad dan catatan penelitian menautkan cerita soreng pada Arya Penangsang di abad ke-16, jauh sebelum Perang Jawa meletus pada 1825 sampai 1830. Meski begitu, kaitan dengan Diponegoro mudah dipahami. Magelang adalah salah satu palagan penting Perang Jawa, dan dalam ingatan kolektif warga lereng gunung, hampir semua kesenian keprajuritan dibaca sebagai warisan semangat perlawanan itu.

Pola cerita tutur yang mirip memang melekat pada sejumlah kesenian prajurit di Magelang. Kesenian kuntulan, misalnya, secara turun-temurun diceritakan sebagai samaran latihan bela diri laskar Diponegoro agar tidak tercium Belanda: gerakan silat diperhalus, diberi irama rebana, dan dibungkus syair. Cerita tutur soreng versi Diponegoro tampaknya tumbuh dari tanah ingatan yang sama. Ia tidak harus dibaca sebagai catatan sejarah, melainkan sebagai cara warga petani lereng Merbabu merawat ingatan tentang keberanian, perlawanan, dan harga diri, nilai-nilai yang memang menjadi ruh tarian ini.

Budayawan Komunitas Lima Gunung, Sutanto Mendut, sebagaimana dikutip kantor berita Antara, menyebut tari soreng sebagai cara genius lokal petani Gunung Merbabu dan Gunung Andong untuk membuat catatan ingatan atas peristiwa sejarah, yang bukan sekadar soal kalah dan menang menghadapi konflik. Dengan kacamata itu, perbedaan versi cerita justru menunjukkan bahwa soreng adalah arsip hidup masyarakatnya: setiap generasi boleh membacanya kembali, selama semangat keprajuritannya tidak berubah.

Bendhe, Jidhor, dan Trunthung: Iringan, Kostum, dan Properti Perang

Pertunjukan soreng tidak akan hidup tanpa iringannya yang hingar dan berenergi. Untuk kesenian rakyat di lereng gunung, perangkat dasar yang hampir selalu hadir adalah kendhang, bendhe, dan kecer. Pada pertunjukan soreng di Bandungrejo, perangkat yang tercatat dalam penelitian meliputi empat buah bendhe, sejenis gong kecil berdiameter sekitar 20 sentimeter, satu buah jidhor yang berbentuk seperti bedug tetapi lebih kecil, satu buah trunthung sejenis rebana kecil berdiameter kurang lebih 15 sentimeter, satu buah symbal dari tembaga, dan satu buah drum yang dipukul dengan pemukul menyerupai penabuh gong. Dalam perkembangannya, sebagian kelompok menambahkan bedhug, saron, bahkan keyboard agar bunyi makin megah mengikuti selera penonton masa kini.

Di daerah lain, iringan soreng mengambil bentuk seperangkat gamelan Jawa yang lebih lengkap. Jurnal tari Greget dari Institut Seni Indonesia Surakarta yang meneliti soreng di Desa Lemah Ireng, Kecamatan Bawen, Kabupaten Semarang, mencatat alat musik yang digunakan adalah kendhang, bonang, kethuk, kempul, dan empat buah bendhe, dengan seorang sinden yang bertugas mengatur jalannya pertunjukan. Musiknya terbagi dalam dua watak: bagian awal bertempo lebih lambat, lalu berubah rancak dan meriah ketika adegan perang dimulai.

Apapun perangkatnya, fungsi iringan soreng sama: menjadi komandan tak terlihat bagi para penari. Kendhang memberi aba-aba perubahan gerak, bendhe menandai ketukan-ketukan penting, dan keseluruhan bunyi membangun suasana gladi perang yang gagah. Gending-gending pengiringnya berwatak canthas dan trengginas, lincah dan bersemangat, diselingi sorakan para prajurit yang menambah kesan medan laga. Bagi penonton desa, bunyi bendhe dan jidhor yang bertalu dari kejauhan sudah cukup menjadi undangan: malam itu ada soreng, dan lapangan desa akan ramai sampai larut.

Busana penari soreng menegaskan identitasnya sebagai prajurit rakyat. Dari catatan penelitian tentang soreng di Lemah Ireng, Bawen, busana yang dikenakan pemain terdiri atas jarik bermotif parang berwarna putih, celana panjen, ikat kepala, stagen, sabuk cindhe, epek timang, dan kalung kace. Para penari merias wajahnya sendiri, sedangkan untuk urusan kostum mereka saling membantu satu sama lain, sebuah kebiasaan kecil yang menunjukkan watak gotong royong kelompok kesenian desa.

Di Magelang, tata rias dan busana soreng bukan dibiarkan liar tanpa acuan. Sebuah catatan profil kesenian daerah menyebutkan, pada era 1980-an tari soreng mulai mendapat perhatian pemerintah dan tata rias busananya dibakukan oleh Dinas Kebudayaan Kabupaten Magelang. Pembakuan itu membuat penampilan antarkelompok relatif seragam tanpa menghilangkan ciri khas masing-masing desa. Rias wajah penari umumnya menegaskan kesan gagah dan garang, sejalan dengan watak prajurit yang diperankan. Sebagian kelompok menambahkan kumis tebal pada seluruh penarinya, termasuk pada tokoh pemimpin pasukan, sebagaimana terlihat pada penampilan kelompok dari Pakis dalam karnaval kemerdekaan.

Properti yang dibawa penari mengikuti kebutuhan cerita. Dalam adegan perang tanding, senjata tokoh utama menjadi pusat perhatian: tombak Kyai Plered di tangan Danang Sutawijaya dan keris Brongot Setan Kober yang disampirkan di punggung Arya Penangsang, keduanya tentu dalam bentuk tiruan panggung. Tokoh Arya Penangsang dalam banyak pementasan juga tampil menunggang properti kuda yang melambangkan Gagak Rimang, kuda tunggangannya dalam cerita, dan di Bandungrejo kuda itu bahkan mendapat momen tersendiri ketika masuk arena pada babak akhir. Karena berangkat dari kesenian rakyat yang sederhana, tidak semua kelompok memakai perlengkapan yang sama; ada kelompok yang tampil ringkas dengan busana dan gerak saja, ada pula yang melengkapi diri dengan atribut perang yang lebih ramai sesuai kemampuan sanggar.

Dari Hajatan dan Merti Desa sampai Festival Lima Gunung

Panggung utama soreng sejak dulu adalah hajatan warga dan upacara adat desa. Penelitian tentang kesenian soreng di Bawen mencatat tarian ini biasa dipertunjukkan ketika ada hajatan salah seorang warga atau saat lomba kesenian digelar. Di Bandungrejo, soreng menjadi sajian penting pada upacara Suran, peringatan tahun baru Jawa yang dirayakan warga setiap bulan Suro, sekaligus menjadi bagian dari rangkaian merti desa sebagai wujud syukur dan doa keselamatan kampung. Di momen-momen seperti itulah soreng berfungsi ganda: hiburan rakyat sekaligus perekat sosial, karena seluruh warga terlibat, dari penari, pemusik, sampai ibu-ibu yang menyiapkan konsumsi.

Di luar agenda desa, soreng juga rajin naik ke panggung yang lebih besar. Kelompok-kelompok soreng tampil dalam karnaval peringatan kemerdekaan yang diikuti puluhan kelompok kesenian se-Kabupaten Magelang, dalam festival kebudayaan daerah, dan dalam perayaan hari jadi kelompok itu sendiri yang bisa berlangsung beberapa hari. Kehadiran soreng di ruang publik yang lebih luas membuat kesenian petani ini berhadapan dengan penonton kota, wisatawan, dan penikmat seni dari luar daerah.

Panggung paling bergengsi bagi soreng barangkali adalah Festival Lima Gunung, festival tahunan yang diselenggarakan secara mandiri oleh para seniman petani Komunitas Lima Gunung dari lereng Merapi, Merbabu, Andong, Sumbing, dan Menoreh sejak 2002. Dokumentasi festival menunjukkan soreng berulang kali tampil di sana: pada Festival Lima Gunung XIV tahun 2015 di Mantran Wetan, Girirejo, lereng Gunung Andong; pada gelaran ke-18 di Dusun Tutup Ngisor, Sumber, Kecamatan Dukun, lewat penampilan yang disebut Soreng Trunthung; pada gelaran ke-22 tahun 2023 di Sudimoro, Baleagung, Kecamatan Grabag; dan pada Festival Lima Gunung XXIV tahun 2025 di Tutup Ngisor, ketika Sanggar Dom Sunthil membawakan tari soreng di hadapan lebih dari seribu seniman peserta festival. Di festival itu soreng berdiri sejajar dengan kesenian lereng gunung lainnya, seperti topeng ireng, jathilan, dan warok, sebagai sesama kesenian yang lahir dari desa-desa petani.

Satu Nama, Banyak Wajah di Setiap Desa

Meski menyandang nama yang sama, soreng tidak tampil dengan satu wajah tunggal. Versi Bandungrejo di Ngablak dikenal dengan struktur dramatiknya yang lengkap: dibuka dolanan anak, diganggu Buto Galak, diselamatkan Danang Sutawijaya, lalu ditutup perang tanding Arya Penangsang. Di desa yang sama, soreng pada upacara Suran juga menyerap gerak-gerak keseharian petani Bandungrejo, sehingga tarian ini benar-benar terasa sebagai potret kampung halamannya sendiri.

Versi Pakis membawa warna berbeda. Desa Warangan di Pakis disebut dalam sejumlah sumber sebagai kampung asal tari soreng, dan mahasiswa Universitas Diponegoro yang mengabdi di Desa Muneng, Pakis, pada 2024 mencatat penjelasan para sesepuh setempat bahwa wilayah Pakis di lereng Merbabu merupakan tempat pelarian para prajurit Jipang Panolan setelah Arya Penangsang gugur di tangan Joko Tingkir, dan latihan perang para prajurit itulah yang diadaptasi leluhur menjadi tari soreng. Di Pakis pula berkembang penuturan versi Diponegoro seperti yang telah disinggung, serta penampilan berkumis tebal yang menjadi ciri khas kelompok-kelompoknya. Regu penarinya pun bisa sangat besar, disebut mencapai 40 orang.

Wajah ketiga tampak di luar Magelang. Di Desa Lemah Ireng, Kecamatan Bawen, Kabupaten Semarang, soreng berkembang sebagai pengembangan dari tari keprajuritan yang sudah ada sebelumnya. Menurut jurnal Greget, tarian ini dibawa ke Ngablak, Kabupaten Magelang, pada era 1960-an oleh seorang pelatih tari dari daerah Pingit, dan sebaliknya tradisi keprajuritan itu juga mengakar kuat di Bawen dengan coraknya sendiri. Di Lemah Ireng, pertunjukan soreng terdiri atas dua pasukan yang berhadapan, pasukan Danang Sutawijaya dan pasukan Arya Penangsang beserta para senopatinya, dengan jumlah penari yang lebih ramping, sekitar 10 orang, dipimpin seorang pimpinan pasukan dan diselingi kehadiran tokoh badut bernama Pekatik yang bertugas menghidupkan suasana. Perbedaan-perbedaan seperti ini menunjukkan soreng adalah kesenian yang hidup: ia berpindah dari desa ke desa, lalu menyesuaikan diri dengan selera dan kemampuan warga yang mengasuhnya.

Regenerasi: Anak-Anak Lereng Gunung Mengambil Alih

Masa depan soreng sangat bergantung pada kesediaan anak muda lereng gunung untuk meneruskan barisan. Tanda-tanda baiknya cukup terlihat. Dalam struktur pertunjukannya sendiri, soreng memberi ruang besar bagi remaja dan anak-anak: adegan pembuka dolanan dimainkan penari-penari muda, sehingga anak desa sejak dini sudah akrab dengan panggung, iringan, dan cerita kesenian kampungnya. Dari bangku penonton, mereka naik menjadi penari dolanan, lalu perlahan masuk ke barisan prajurit ketika usia dan posturnya cukup.

Upaya mengenalkan soreng sejak bangku sekolah dasar juga tercatat nyata. Pada Juli 2024, mahasiswa Kuliah Kerja Nyata Universitas Diponegoro di Desa Muneng, Kecamatan Pakis, menggelar program belajar dan melestarikan kesenian lokal dengan mengajak murid kelas 3 SDN 1 Muneng mengenal tari soreng, dari cerita asal-usulnya sampai permainan interaktif seputar kesenian itu. Program semacam ini penting karena anak-anak lereng Merbabu kini hidup di tengah gempuran hiburan digital; tanpa dikenalkan secara menyenangkan, kesenian kampung halaman bisa terasa asing bagi mereka.

Dari sisi kelembagaan, pengakuan negara memberi modal besar bagi pelestarian. Penetapan sebagai Warisan Budaya Takbenda pada 2021 dan status Desa Budaya bagi Bandungrejo sejak 2020 membuka jalan bagi pendampingan, pendokumentasian, dan promosi yang lebih serius. Di tingkat komunitas, kelompok-kelompok seperti KSWS di Bandungrejo menjaga api itu tetap menyala lewat latihan rutin, pementasan hari jadi, dan keterlibatan dalam festival-festival besar. Selama lapangan desa masih ramai setiap soreng ditanggap, selama bendhe masih dipukul dan anak-anak masih berebut tempat di barisan depan penonton, tari prajurit dari lereng gunung ini tampaknya memang tidak akan pernah benar-benar diam.